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Honduras: 220 years of resistance and the survival of matrifocality of the Garifuna people / Honduras: 220 años de resistencia y la sobrevivencia de la matrifocalidad del pueblo Garífuna

Miriam Miranda, Coordinator of OFRANEH, speaking to an assembly of a Garifuna Youth Agricultural Brigade at Vallecito, Honduras, 2015, on land recovered for Garifuna resettlement from a Narco Trafficker. Photo by Steve Pavey.

Sambo Creek

Once again, on April 12 the arrival of the Garifuna people to Honduras is commemorated, following the expulsion from the island of San Vicente (in the Lesser Antilles), and freed from two consecutive wars against the British, which finally took control of the last bastion of the Carib Arawak peoples. 

In recent years the Honduran State has appropriated this date to undertake its rituals of power, while at the same time augmenting its strategy of expropriation of the Garifuna people, which began at the beginning of the 20th century; when the destiny of the north coast was handed over to the banana companies;  in the 21st century our expulsion as a people from our communities is being attempted through the “charter cities” (ZEDE) and other extractivist industrial projects. 

The ethno-genesis of the Garifuna people goes back to midway in the 17th century, when shipwrecked Africans were welcomed by the Arawak Caribe indigenous peoples, from whom we inherit our language, religion and customs. Today our people preserve the Garifuna language whose origin is northern Arawak Maipure “Kalinagu” from the Lesser Antilles. 

The extensive Garifuna family prevails, despite the efforts made by the dominant culture and the migratory process that has intensified in the mid 20th century, contributing to a certain degree in strengthening the matrifocal condition of our people, which has roots in the bitter cassava cultures from the Orinoco River and from the indigenous peoples of Africa. 

Garifuna leader of the water board in Puerto Castillo, a community of relocated Garifuna people.  Photo by Steve Pavey.

The matrifocality of the Garifuna people has been ignored and almost buried by the dominant patriarchal culture, which simply knows nothing of its existence and nourishes the substitution of the networks of women in our communities, promoting social organization of a western kind, that turns us into mere statistics, and we could say, into commodities.

The matrifocality of the Garifuna people was discussed in the investigation undertaken by Nancy Gonzales, who in her book  “Peregrinos del Caribe”, emphasized the important role women play in ceremonies related to our ancestral forms of worship, which revolves around the “grandmothers”  (nagoto) who bring tribute in the  Dügü,  an animistic religion that until today survives in our culture despite external influences, especially the evangelistic Christian sects that reject the possibility of any kind of syncretism. 

In addition to Nancy Gonzales, the anthropologists Virginia Kerns and Keri Brondo have emphasized the matrifocality of the Garifuna.  Brondo has also written on the role that women play in defense of ancestral territories, territories under attack by a wave of expropriations and evictions with the support of the (Honduran) government.

Although up until now we have succeeded in conserving matrifocality, nevertheless, the policies of cultural homogenization promoted by the State and the international financial institutions ignore its existence and promote the dissolution of community property as an impediment to western style “development”, which is promoted with great zeal. 

Unfortunately the matrilineal inheritance (alagận) has gradually been substituted by the patriarchal concept of inheritance that predominates in the mestizo culture.  The appearance of “legalization” processes and provision of land titles promoted by the government, has served to expropriate lands from the Garifuna people, and disregards matrilineal inheritance.   The traditional Garifuna inheritance that viewed women as the inheritors has our “alagận”  replaced by a western vision that confers the inheritance to the man, especially older men.  The majority of land sales that have illegally dismembered the communal land titles, have come through men, especially those who have returned from having emigrated to the United States.

The influence of the meriganas – a term used in Garifuna for those who have lived in and returned from the U.S.- has an impact, since in addition to possessing financial capital, many have acquired the habits and customs that are alien to the Garifuna culture, especially related to the concept of private property.

The networks of Garifuna women in the communities are organizations that go back centuries, as are the so-called dance clubs, which keep alive the oral traditions of our people, in addition to empowering social groups of mutual help that have had  dimensions difficult to measure. 

Despite having conserved to a certain degree our matrifocality, the loss of alagận implies the gradual disappearance of our territory, which is envied by businessmen involved in tourism, African palm and other extractable resources;  expropriating our territory piece by piece, counting on the support of municipalities, the Institute of Property and the complicity of the Public Ministry which as usual does nothing to prevent the evictions.   

The survival of the Garifuna people is a challenge in the context of the disappearance of our territory and the loss of our language and culture due to the influence of mass media managed by the dominant culture, in addition to the failure of bilingual intercultural education. 

The obstacles are enormous, but through the protection and the guidance of the ancestral deities, as well as the determination in defense of our cultural legacy and territory, we will succeed in surviving as a differentiated culture, to guarantee the common goods of nature for future generations. 

Organización Fraternal Negra Hondureña, OFRANEH

Translated by Stephen Bartlett

 

Sambo Creek

Una vez más, el 12 de abril se conmemoró el arribo del pueblo Garífuna a Honduras, tras haber sido expulsado de la isla San Vicente (Antillas menores), y librado dos guerras consecutivas contra los Británicos, los que finalmente se apoderaron del último bastión de los Caribes Arawak.

En Honduras durante los últimos años, el Estado se apropia de la fecha para efectuar sus rituales de poder, al mismo tiempo que incrementaba su estrategia de despojo del pueblo Garífuna, la que inició en los albores del siglo XX; cuando entregó el destino de la costa norte a las compañías bananeras, pretendiendo en el siglo XXI expulsar a nuestro pueblo y comunidades a través de las “ciudades modelo” (ZEDE) y otros proyectos de industrias extractivistas.

La etnogénesis del pueblo Garífuna se remonta a mediados del siglo XVII, cuando náufragos africanos fueron acogidos por indígenas Arawak Caribe, de los cuales heredamos nuestro idioma, religión y costumbres. En la actualidad nuestro pueblo preserva el idioma Garifuna de origen arawak maipure norteño Kalinagu de las Antillas Menores.

La familia extensa Garífuna prevalece, no obstante los esfuerzos realizados por la cultura dominante, y el proceso migratorio que se intensificó a partir de mediados del siglo pasado, contribuyendo ésto en cierta medida a fortalecer la condición matrifocal de nuestro pueblo, la que tiene raíces entre las culturas de la yuca amarga provenientes del río Orinoco y pueblos indígenas de África.

La matrifocalidad del pueblo Garífuna ha sido ignorada y hasta soterrada por la cultura dominante de índole patriarcal, la que simplemente desconoce su existencia y alienta la sustitución de las redes de mujeres en nuestras comunidades, promoviendo la organización social de corte occidental, que nos convierte en simples estadísticas y podemos decir que hasta en mercancía.

La matrifocalidad del pueblo Garífuna fue señalada en las investigaciones realizadas por Nancy Gonzales, la que en su libro “Peregrinos del Caribe”, resaltó la importancia que juegan las mujeres en las ceremonias relacionados con el culto ancestral, el cual gira alrededor de las abuelas (nagoto) a las que se les rinde tributo en el Dügü, religión animista que hasta la fecha sobrevive entre nuestro pueblo a pesar de las influencias exógenas, especialmente de las sectas evangelistas que rechazan la posibilidad de cualquier tipo de sincretismo.

Ademas de Nancy Gonzales, las antropólogas Virginia Kerns y Keri Brondo han hecho énfasis en la matrifocalidad Garífuna. Brondo además ha escrito sobre el rol que jugamos las mujeres en la defensa del territorio ancestral, el que se ve asediado por una oleada de apropiaciones y despojos que cuentan con el apoyo del estado.

Sí bien hasta la fecha logramos conservar la matrifocalidad, no obstante; las políticas de homogeneización cultural promovidas por el Estado y organismos financieros internacionales desconocen su existencia e incluso promueven la disolución de la propiedad comunitaria como un impedimento para el “desarrollo” de corte occidental, el que promueven con un enorme ahínco.

Desafortunadamente la herencia matrilineal (alagận) ha venido siendo sustituida por el concepto de herencia patriarcal predominante entre cultura mestiza. La aparición de procesos de “legalización” y titulación de tierras promovidos por el Estado, han servido para despojar al pueblo Garífuna, y desconocer la herencia matrilineal.

La herencia tradicional Garífuna contemplaba a las mujeres como las herederas, siendo sustituido nuestro alagận por la visión occidental donde se le confiere al hombre, especialmente a los mayores el derecho a la herencia. La mayoría de las ventas de tierras que han sido desmembradas de forma ilegal de los títulos comunitarios, recaen en los hombres, especialmente los que retornan tras haber emigrado a los Estados Unidos.

La influencia de los meriganas -término que se usa en Garífuna para los que habitan o han retornado de los Estados Unidos- es impactante, ya que además de poseer un presunto capital financiero, muchos han adquirido usos y costumbres ajenos a la cultura Garífuna, especialmente relacionados con el concepto de propiedad privada.

Las redes de mujeres Garífunas en las comunidades cuentan con organizaciones centenarias, como lo son los denominados clubes de danza, los cuales mantienen vivas las tradiciones orales entre nuestro pueblo, además de propulsar grupos de apoyo social de dimensiones insoslayables.

Sí bien pudimos conservar en cierta medida hasta la fecha nuestra matrifocalidad, la pérdida del alagận implica la paulatina desaparición de nuestro territorio el cual es apetecido por empresarios del turismo, palma africana y extractivos; apropiándose del territorio por pedazos, contando con el apoyo de municipalidades, Instituto de la propiedad y la complicidad del Ministerio Público que como de costumbre se niega a intervenir en los despojos.

La sobrevivencia del pueblo Garífuna es un desafío ante la desaparición del territorio y la pérdida del idioma y cultural a través de la influencia de los medios de comunicación manejados por la cultura dominante además del fracaso de la educación bilingue intercultural.

Los retos son enormes, pero con la protección y la guía de las deidades ancestrales, así como la resolución en la defensa de nuestra herencia cultural y territorial lograremos sobrevivir como cultura diferenciada, para garantizar los bienes comunes de la naturaleza a las futuras generaciones.

Organización Fraternal Negra Hondureña, OFRANEH

 

 

 

 

Cross-posted from . Originally posted on Thursday, April 27, 2017.